진리는 보편적이다라는 말은 누구나 수긍하는 말이다. 진리라는 것은 어떠한 상황에서도 항상 진리이며 변할 수 없는 것이다. 특히 진리라는 것이 과학에서 말하는 어떤 법칙을 가리키는 것일 때 더욱 그러하다. 예를 들어 만유인력의 법칙은 모든 물체-작은 돌멩이, 사과에서 시작하여 지구와 같은 행성, 태양에 이르기까지 모든 것-에 대하여 적용될 수 있는 보편적인 성질을 가지고 있다. 게다가 여기서 의미하는 보편성은 한시성을 배제한다. 즉, 진리의 보편성은 시간에 따라 그 가치의 변함이 없음을 내재한다. 위에서 예로 언급한 만유인력은 과거, 현재, 미래에 동일하며 그것이 보편성을 의미한다. (가치의 변함이 없음은 가치의 크기를 의미하지는 않는다) 진리는 시간에 구애함 없다고 했으나, 진리는 항상 인간에 의해 재해석되어져 그 가치의 크기는 변화 될 가능성이 있다. 예를 들어 물 한 컵이 있다고 하자. 물 한 컵은 그 자체로는 물리적 화학적으로 변화의 가능성을 가지고 있지 않은 단지 물 한 컵일 뿐이다. 물 한 컵은 단지 물 한 컵으로서의 가치를 가질 뿐이다. 그러나 이 물은 갈증으로 죽어 가는 한 생명에게 도움을 주도록 쓰일 수도 있고, 단지 배부른 사람의 입가심용으로 쓰일 수도 있다. 물 한 컵의 가치는 물이라는 일반적이고 보편적인 효용성에 그것을 마시는 사람의 판단 가치가 더하여져 결정되게 된다. 그러나 진리는 보전성을 가지므로 진리가 비 진리가 될 수는 없는 것이다.

그런데 인간의 자만과 실수로 진리가 비 진리로 결정 지워 졌던 커다란 과오를 저지른 경우가 중세시대에 있었다. 게중 우리가 가장 잘 알고 있는 것이 바로 갈릴레오의 종교재판이 다. 갈릴레오가 지동설을 주장하였을 때 그것의 가치를 모르는 종교재판관은 그를 이단자로 몰아 부쳐 종교재판을 했다. 70세나 되는 갈릴레오의 거짓말로 목숨은 건졌으나 종신형을 받고, 그후 감형되어 나왔으나 79세의 나이로 죽고 만다. 그가 죽고 난 후에도 독실한 종교재판관들은 그를 교회 무덤에 안장되는 권리를 빼앗고 그의 유물을 파괴하였다. 그들이 왜 그러한 과오를 저지를 수밖에 없었을까 ?

과학에서의 진리라고 일컫는 법칙들의 보편성은 각각의 개별적인 수많은 관찰로부터 얻어진다. 하나 하나의 관찰은 각각의 독특성과 고유성을 포함하고 있다. 뉴턴은 사과가 떨어지는 것을 보고 만유인력을 발견했다는 일화를 우리는 알고 있는데, 사과가 떨어지는 것이 바로 뉴턴이 관찰한 하나의 고유한 사실이다. 각각의 관찰로부터 일관된 성질을 찾아내면 그것은 보편성을 가지게 되는데 물론 검증되지 않은 보편성이며, 이 보편성이 검증이 되면 그것을 법칙이라고 말할 수 있게 된다. 이렇게 보편성을 가진 법칙(진리)이 발견되면 과학자는 더 이상 '뉴턴의 사과'를 요청하지 않는다. 그것이 사과이든 아니든 진리(만유인력 법칙)의 가치는 변함이 없다고 믿는다. 그리고 만유인력의 법칙을 우아하게 F=ma 라고 쓰고 다른 지저분한 사과나무 그림은 지워버린다. 바로 여기에 보편성의 함정이 있다.

일단 진리가 발견되거나 진리가 선포 된 후에 진리는 당시의 상황을 벗어나 추상화되기 십상이고, 추상화된 후에는 그때의 상황을 망각하게 된다. 우리가 익히 알고 있는 '원수를 사랑하라'는 것이나 '용서하라'는 예수의 말씀이 진리라고 믿는 많은 사람들 역시 '뉴턴의 사과'를 요청하지 않는다. 말씀을 뉴턴의 만유인력 공식처럼 추상화시키고 있지는 않는가? '원수를 사랑하라'하신 예수의 말씀은 암울한 시대상을 내포한 것이며, 진정한 화해를 선포한 것이다. '원수를 사랑하라'하신 말씀은 유대인들에게만 선포하신 것이 아닌 로마인에게도 선포한 것이다. 칼을 상대편의 목에 대고 '원수를 사랑하라'고 말할 수 있는가? 그것은 예수의 화해의 말씀을 '억압의 도구'로 잘못 사용하는 것이다. 손에 든 칼을 버리고 진정으로 사랑한다고 말하는 '화해의 고백'이 되어야 하는 것이다. 혹시 우리는 원수를 사랑하라 하신 예수의 말씀을 성경의 '경구' 정도로 생각하고 있지 않는가? 그렇다면 그 옆에 뉴턴의 사과를 하나 그려 넣어야 할 것이다.

보편성의 함정은 이것뿐이 아니다. 누가복음에는 '가난한자는 복이 있나니 천국이...' 되어있고, 마태복음에는 '마음이 가난한 자는 복이 있나니...'로 되어있는데 우리는 뒤에 있는 성구를 더 좋아한다. 편애하는 가장 큰 이유는 이 성구가 더 보편적으로 (우아하고 멋있게) 보이기 때문이다. 부자를 배제하지 않는, 우리 모두에게 받아들일 만한, 좀더 추상적인 성구가 더 멋있게 보이기 때문이다. 그러나 성경은 결코 어느 한쪽 의 말씀을 편애하라고 가르치고 있지 않다.

편애는 여기서만 그치지 않는다. 그것에 대한 가장 대표적인 예가 바로 경건에 관련된 것이다. 디모데전서에는 망령되고 허탄한 신화를 버리고 오직 경건에 이르기를 연습하라 (4장5절) 라고 되어있다. 경건이라는 단어는 NIV에 'godly'라고 되어있다. 이것은 '신을 공경하는 마음, 믿음이 깊은' 이라는 뜻이다. 또, '예수그리스도의 말씀과 경건에 관한 교훈에 착념치 아니하면...(6장3절)' 이라고 되어있다. 그리하여 4장 4,5절에 나와있는 것처럼 하나님의 말씀과 기도로 거룩하여져 경건에 이르려는 노력을 끈임 없이 해야한다고 말한다. 반면 야고보서에는 '하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고...(1장27절)' 라고 되어있다. 본인은 며칠 전 이 성구를 읽고 깜짝 놀랐는데 이런 류의 설교말씀을 들어본 적이 없었기 때문이었다. 마틴 루터는 야고보서를 '지푸라기 복음'이라고 불렀는데, 그는 야고보서를 정경적 가치가 떨어지는 것으로 격하시키기까지 하였다. 즉 '사람들은 사랑을 좋아하고 또한 그리스도를 좋아한다. 그러나 야고보를 좋아하지는 않는다 (IVP 성경교재 시리즈 중에서)'라는 식으로 말이다.

경건에 관련된 이러한 두 성경말씀을 비교하여 그 우위를 따지는 것은 무의미하다. 그런 비교하려는 행위는 결국 어느 한쪽을 편애하게 하는 결과를 초래하고 만다. 우리의 편애에 의하여 잊혀지고 지워졌던 진리를, 추상화되어 벽에 걸린 작품이 되어버린 예수의 말씀을, 다시 찾아내고 먼지를 털어 내고 이천년 전 예수님이 하셨던 그 행동을 구체화시켜야 할 것이다.

1999/03/06